Sarah Haider: Islam and the Necessity of Liberal Critique (AHA Conference 2015)

Presented at the American Humanist Association 74th Annual Conference, May 7-10, 2015, in Denver, Colorado. #ahacon15

Reformists in Muslim countries are routinely silenced, through persecution or violence, which has been increasing over the last few decades as Islamism gains traction. Liberals are in a unique position to make a nuanced and compassionate critique of harmful conceptions of religion- a position which we are ceding. As a result, the only visible voices are those of hate-mongers from the far-right, Islamists and outright apologists. It is of the highest priority that liberals exert pressure on both groups towards positive change.

Sarah Haider is a co-founder of Ex-Muslims of North America, a community building organization for Ex-Muslims across the non-theist spectrum, for which she currently works to reduce discrimination of those who left Islam.

The English captions are based on Arun's transcript in http://arunsmusings.blogspot.ch/2015/05/sarah-haider-transcript.html .

74e Conférence annuelle de
l'Association humaniste américaine

Sarah Haider :
l'Islam et la nécessité d'une critique progressiste

Bonjour à tous et bienvenus.
Le prochain exposé s'intitule :

« l'Islam et la nécessité
d'une critique libérale »

J'aimerais accueillir Sarah Haider,
cofondatrice de

l'association des ex-musulmans
d'Amérique du nord.

Veuillez souhaiter avec moi
la bienvenue à Sarah.

(applaudissements)

Bonjour à tous.

Je m'appelle Sarah. Pendant les deux
années écoulées, j'ai travaillé à

la création d'une association pour
les ex-musulmans non-théistes,

ceux qui autrefois se sont identifiés à
l'Islam et qui aujourd'hui

se qualifient d'athées, d'agnostiques
ou de déistes ;

et l'association se nomme :
« Les ex-musulmans d'Amérique du nord ».

C'est une association relativement jeune
mais qui se développe rapidement

et nous trouvons des communautés
d'ex-musulmans

dans plus de cinquante villes.

Comme vous vous en doutez, il est
particulièrement difficile pour

les ex-musulmans, de rencontrer
d'autres anciens musulmans.

Essayer de construire une relation d'amitié
avec des gens qui sont souvent

très tourmentés et qui
se sentent coupables

est extrêmement difficile.

Tout d'abord, comment rencontrer
des personnes qui souvent

font leur possible pour
ne pas être découvertes ?

L'association s'efforce d'apporter de
l'aide à ceux qui en ont le plus besoin,

pour qu'il parviennent à se libérer
des entraves de la religion,

pour qu'ils redeviennent eux-mêmes,

pour qu'ils partagent avec d'autres
leurs expériences douloureuses

et par dessus tout, pour qu'ils
surmontent la situation.

Mes compagnons et moi-même
sommes dans une situation inédite :

nous sommes en relation étroite avec un
nombre d'anciens musulmans détachés de Dieu

d'une importance probablement
sans égale dans le monde.

J'ai entendu des milliers d'histoires
racontées par des centaines de personnes,

et qui parlaient de
leur expérience de l'Islam.

Peu nombreux sont ceux qui ont pu
abandonner la foi sans conséquences graves.

Leurs relations avec leur famille,
leurs amis ou leurs communautés

sont restées intactes.

Mais pour la plupart,
ce ne fut pas le cas.

Au cours de nos déplacements,
nous avons constaté des tensions extrêmes.

Pour certains, le prix à payer
était social :

la perte de leur famille
ou de leurs relations.

D'autres ont risqué d'y laisser
leur santé, physique et mentale,

soit parce qu'ils ont été enfermés
dans des établissements psychiatriques,

soit parce qu'ils ont subi
des violences physiques

de la part de tous
les membres de leur famille.

Les anciens musulmans, sans doute
plus qu'aucune autre catégorie,

sont intimement familiers des problèmes
ancrés dans la communauté musulmane

qui sont inhérents aux
prescriptions de l'islam.

Comme nous sommes pour la plupart,
à la fois des gens de couleur

et des immigrés de la première
ou de la deuxième génération,

nous sommes doublement touchés :

d'abord par la haine et la violence
des musulmans,

mais aussi plus généralement par
le fanatisme et la xénophobie

de la population américaine.

Malgré tout ça, mon expérience
des deux années écoulées

m'a rendue méfiante lorsqu'il s'agit
de m'adresser à un public,

même à un public comme celui-ci.

Je ne me suis jamais attendu à être
bien reçue par une assemblée musulmane,

mais je n'aurais jamais imaginé
subir une hostilité similaire

de la part de mes alliés de gauche.

Par exemple, j'ai d'abord rédigé article
qui mettait à l'épreuve des faits

les affirmations de Reza Aslan,
un universitaire musulman reconnu.

Il renvoie la question
des mutilations génitales féminines

à un problème africain uniquement :
cela ne concerne pas les musulmans.

Beaucoup de gens m'ont répondu,
scandalisés par mes écrits.

La plupart voulaient connaître
mes intentions

au lieu de discuter mes affirmations.

À ma grande surprise, la majorité des
critiques ne venaient pas de musulmans,

mais de gens se disant sociaux-démocrates
et parfois même athées.

Certains me prêtaient de sombres
« arrière-pensées » et d'autres affirmaient

qu'en tant qu'ancienne musulmane,
je ne pouvais pas être objective.

Rappelez-vous que c'était
une vérification des faits.

Il me semble qu'il aurait été facile
des vérifier mes affirmations.

Une vérification de la vérification,
pour ainsi dire.

Au lieu de ça, les musulmans et les gens
de gauche ont préféré

jeter le discrédit sur ma personne
et mes intentions.

Ceux qui dénoncent l'autoritarisme
du christianisme,

trouverons des sociaux-démocrates,
religieux ou non, à leurs côtés

pour les aider dans le combat
pour exclure la morale religieuse

de la politique et de l'organisation
de la vie publique

Même les sociaux-démocrates religieux
regardent parfois avec dégoût

la présence en politique
de la droite religieuse,

et certains s'associent à des laïcs
pour les éloigner de la politique.

Par exemple, le dirigeant
de l'union des Américains

pour la séparation de l'Église
et de l'État

est un pasteur.

Les athées et les laïcs
peuvent être sûrs

de trouver à leurs côtés leurs alliés
de la gauche sociale-démocrate

lorsqu'il faut combattre
les chrétiens d'extrême droite.

C'est logique : les sociaux-démocrates
partagent peu

les valeurs de
la droite religieuse.

Mais si on rapporte cet examen à l'Islam,

certaines personnes de gauche vont
inexplicablement s'aligner plutôt

sur les position de la
droite religieuse islamique.

Les communautés laïque et athée
forment une exception cohérente.

Lorsque des icônes
du mouvement des incroyants

tels que Harris et Dawkins

parlent des horreurs de la chrétienté

et écrivent des livres qui la condamnent,
on les félicite,

leurs travaux sont célébrés et
on les invite à des conférences.

Mais s'ils portent
le même regard critique

sur la religion de ma famille,

on leur dit d'arrêter
ce discours agressif,

de s'abstenir de toute critique
envers la même forme d'opression

qu'ils avaient critiquée
par le passé.

On ostracise instinctivement
tous ceux qui

font des remarques négatives sur l'Islam.
On les étiquette de telle manière

qu'il est presque sûr que
la plupart des gens de gauche

ne sauront jamais
ce qu'ils avaient à dire.

Pour dénigrer mes affirmations,
les gens ont d'abord procédé comme ceci :

– puisque avec ma peau marron, on peut
facilement me soupçonner de fanatisme –

je dois être pour la guerre,

ou plus largement, je dois partager
certaines idées de l'extrême droite.

Ceci n'est pas vrai.

Parfois on me traite d'« Oncle Tom »
ou d'« Arabe de service ».

Une autre expression pour mépriser
les ex-musulmans,

et les autres critiques de l'Islam
à la peau marron

est : « informateur indigène. »

Je voyais cette expression
pour la première fois.

Je ne détaillerai pas ici les raisons
pour lesquelles

je trouve particulièrement répugnante
cette forme de dénomination

qui laisse à penser que nous avons subi
un lavage de cerveau

ou que nous trahissons les nôtres.

S'il est compréhensible que
Myriam François,

une blanche convertie à l'islam, nous
appelle des « informateurs indigènes, »

je ne m'explique pas comment une
expression aussi ouvertement raciste

a pu être utilisée par
le journaliste Max Blumenthal

dans un article à charge contre
Ayaan Hirsi Ali,

pour discréditer sa présence
dans ce débat.

Je me demande si Blumenthal
se sentirait autorisé

à utiliser cette expression raciste contre
contre des opposants au clergé

afro-américains ou contre
n'importe quelle autre minorité.

Bill Maher est décrit,

à la fois par la gauche et par la droite,
comme un fanatique.

Bill Maher a évoqué dans son émission
le fort taux de soutien

à la peine de mort pour les athées
dans la communauté musulmane.

En réponse, Dean Obeidallah,

qui est un humoriste, un auteur et
un musulman progressiste,

a défendu les pays musulmans
en montrant les erreurs

contenues dans les statistiques
qu'utilisait Maher.

Voici ce qu'il a dit
sur CNN,

je cite : « un sondage PEW de 2013
a montré que

64 % seulement des Égyptiens
approuvent cela, »

– cela faisait référence à la peine
de mort pour les athées –

« cela reste dangereusement élevé,
mais ça n'est pas 90 %,

et 13 nations musulmanes seulement
punissent l'apostasie,

alors que 34 nations ne le font pas. »

Pensez-vous raisonnablement qu'on
dirait de genre de choses

si une autre minorité était concernée,

en essayant clairement d'en
minimiser l'horreur ?

Qu'en serait-il si :

« 64 % seulement des Américains,

approuvent la peine de mort pour
les convertis à l'islam ? »

– les musulmans ont de l'humour –

« 64 % seulement des citoyens français

approuvent la peine de morts
pour les immigrés algériens »

ou bien : « 64 % seulement des Américains

approuvent la peine de mort
pour les homosexuels. »

À quel point la situation
est-elle mauvaise ?

À quel point les droits humains
sont-ils bafoués ?

Et que vaut la vie d'un être humain

lorsque 64 % est présenté
comme un chiffre rassurant ?

Si par exemple un bon tiers des pays
occidentaux avait

légalisé le meurtre des musulmans,
à quel point serions nous horrifiés ?

Quelle serait la réaction de la gauche ?

En tant qu'ex-musulmane, je trouve
terrifiant qu'on ait diffusé ça,

sur le site d'un média
d'actualités majeur,

et sans qu'une seule voix
ne s'élève pour protester.

Pourquoi ma vie vaut-elle moins ?

Le simple fait que j'ai été élevée
dans la tradition islamique

donne-t-il aux religieux islamiques des
droits sur ma personne et sur mon corps ?

Est-ce une autorisation de me tuer,
ou de tuer mes compagnons athées ?

L'argument de cette satire,
est que Maher serait

vraiment trop timoré face aux persécutions
des musulmans contre les athées.

Mon but n'est pas de dénigrer l'auteur,
Dean Obeidallah,

mais de montrer l'importance
du problème qui se pose :

En essayant de défendre
ce qu'il a perçu comme

une injustice faite aux musulmans,

il n'a même pas remarqué
l'immoralité de ses écrits.

Et par conséquent aujourd'hui,
une audience de gauche m'effraie

presque autant qu'une
audience islamiste.

Je me suis longuement demandé
si je devais venir parler aujourd'hui,

dans quelle mesure je devrais
surveiller mes mots,

et quelles conséquences cela
aurait sur mon travail.

Mon but n'est pas d'offenser quiconque,
mais je suis fermement convaincue

qu'il faut affronter certaines questions,
des vérités qui crèvent les yeux

et que personnes ne veut voir

à l'exception de quelques
fanatiques d'extrême droite.

Je pense que nous savons tous ici

ce qui s'est passé le 7 janvier
dans les locaux de Charlie Hebdo.

Des hommes masqués et armés ont tué
douze personnes en criant Allahou Akbar !

Il s'est avéré qu'ils étaient deux frères
de nationalité française

et d'origine algérienne.

Cela a déclenché une vague de
protestations et une immense

démonstration de solidarité
avec les dessinateurs,

ce qui était évidemment
la réaction appropriée.

Bien sûr, jusqu'à ce que les religieux
prennent la parole pour fénoncer

une « provocation » et affirmer
qu'on avait « heurté leurs sentiments. »

On pouvait s'y attendre.

Les islamistes tiennent ce discours
depuis des années

et en fait, aucune religion
n'accepte d'être ridiculisée

– en supposant que le choix lui
appartienne cela va de soi.

Ce qui m'a vraiment déprimée,
c'est la réaction de mes alliés de gauche.

De toutes parts j'ai entendu dire
que d'une certaine manière,

Charlie Hebdo était un journal raciste et
même si, « attention n'en doutons pas »,

le meurtre est une abomination
est doit toujours être puni,

on peut « comprendre » que
quelque part les tireurs

aient pu prendre les dessins
pour une provocation.

Je ne sais pas pour vous, mais moi
je ne voudrais pas rencontrer

un homme qui « comprend » qu'on puisse
se sentir obligé de tuer un autre homme

parce qu'on a pas aimé son dessin.

(applaudissements)

Il faut bien comprendre que
la raillerie et la critique

sont la même chose
pour la majorité des croyants.

Il n'existe pas une proportion acceptable
de critiques justes et bienveillantes,

qui soit admise par
les religieux convaincus

lorsque ceux-ci ont
le pouvoir de les faire taire.

C'est ce que montre la censure
liée au dogme de l'hérésie

dans l'histoire des
États théocratiques.

Il se joue un surprenant
double jeu.

Alors que des membres du clergé
et des militants musulmans,

connus pour être des antisémites
et des homophobes

sont bienvenus dans les universités,

parcourent le pays et sont invités
à donner des conférences

par des associations
d'étudiants musulmans,

des féministes telles que
Asra Nomani, qui se bat pour

l'égalité des sexes et pour
l'ordination des femmes,

sont traitées de fanatiques

par les mêmes associations
d'étudiants musulmans,

et la direction des universités
comme celles de Duke

cèdent à ces tentatives scandaleuses
de la bâillonner.

On retrouve les mêmes schémas
partout dans le monde occidental.

Maryam Namazie, qui est une
ex-musulmane militante,

a vu son intervention
à Trinity annulée,

pareil pour Ayaan Hirsi Ali à Brandeis.

L'Union des étudiants britanniques
est aujourd'hui largement alliée à

des associations islamistes
telles que CAGE.

Je cite un article de Nick Cohen
paru dans le Guardian :

« Les dirigeants des universités
ne valent pas mieux

que leurs étudiants chasseurs
d'hérétiques.

Ils prétendent s'opposer
à l'islamisme radical.

La Société des juristes laïcs les a
pris au mot.

Elle a essayé de présenter à l'Université
West London une enquête

sur les collectifs islamistes
qui envahissent les campus

malgré les témoignages
sur leur éloge

de la haine des Juifs, de l'homophobie
et de la mysoginie.

La direction de l'Université
a exclu les laïcs. »

Soyons clairs. Je ne pense pas
que quiconque,

y compris les fanatiques venant de
communautés musulmanes

ou de n'importe où ailleurs

doive être réduit au silence.

Ce que je demande, c'est la liberté
d'expression pour tout le monde,

aussi bien pour ceux qui
sont à nos côtés

que pour ceux qui réclament la mort
de nos camarades non croyants.

Notre société fonctionne parce que
nous savons que « heurter les sentiments »

n'a pas vraiment de sens pour
notre système judiciaire.

Alors bien sûr, on dit qu'il s'agit
d'un cas particulier,

parce que ce ne sont pas simplement
les sentiments personnels qu'on a blessés,

ce sont des sentiments religieux,
et pas ceux d'une religion quelconque.

C'est la religion des opprimés,
des gens à la peau marron.

La gauche a décidé depuis longtemps
que heurter les sentiments des chrétiens

n'était pas anodin
et qu'il était essentiel

de revenir de cette idée selon laquelle
la chrétienté ressortirait

toujours indemne de la critique
et même de la raillerie effrontée.

Certes parmi nos plus grands penseurs,
certains se sont délectés de cet exercice.

Je voudrais citer Thomas Paine
dans son livre le Siècle de la raison :

« Si nous lisons les histoires obscènes,
la débauche voluptueuse,

les exécutions cruelles, la torture,
et la vindicte implacable

qui remplissent plus de la moitié
des pages de la Bible,

il serait plus cohérent
d'appeler ça

l'œuvre du Démon
plutôt que l'œuvre de Dieu

C'est une histoire de méchanceté,

qui a été utilisée pour
pervertir et maltraiter l'humanité ;

et pour ma part, je la déteste, comme
je déteste tout ce qui est cruel. »

Si Paine avait été assassiné pour
son mépris affiché de la Chrétienté,

je me demande à quoi ressemblerait
l'Occident aujourd'hui.

Quel message aurait fait passer
un acte aussi effroyable ?

Combien de gens auraient été
réduits au silence

par la promesse d'une effusion de sang

pour ceux qui auraient eu l'audace
de reproduire ce crime ?

Cela aurait-il fait taire ceux qui ont
revendiqué la liberté d'expression ?

Quel serait le visage
de notre nation ?

Vous conviendrez avec moi
du fait que non seulement

il n'a pas été assassiné,
mais ses contemporains

qui se moquaient de la religion
ne l'ont pas été non plus,

et même en revenant trois siècles
en arrière, je ne crois pas qu'il

envisageait l'idée qu'écrire
puisse lui être fatal.

Et pourtant, au vingt-et-unième siècle,

c'est la réalité de ceux qui se prononcent
contre l'Islam dans les pays musulmans

et de plus en plus dans
les pays occidentaux.

Il n'est pas rare dans les différents médias,
d'entendre des commentateurs

affirmer que les victimes de Charlie Hebdo
avaient quelque part,

au travers de leurs dessins agressifs,
incité les autres à leur ôter la vie.

On a le sentiment qu'à un certain niveau,

les dessinateurs doivent être tenus pour
responsables de leur propre meurtre,

même si que des dizaines de
dessinateurs des pays orientaux

ont publié des dessins pour soutenir
leurs homologues à l'Ouest,

et risqué leur vie pour
la liberté d'expression.

Il y a deux mois, PEN, une association
qui se bat pour la liberté d'expression

depuis près d'un siècle, a annoncé
sa décision de rendre hommage

à Charlie Hebdo, en lui décernant

le prix Courage et liberté d'expression.

Cependant parmi les membres de PEN,

certains ont refusé de soutenir
Charlie Hebdo,

initialement six meneurs, puis
finalement 204 écrivains.

Je rappelle à tout le monde
qu'on a déjà vu ça.

Lorsque Salman Rushdie fut victime
d'une fatwa appelant à sa mort,

PEN Amérique, sous l'administration
de Susan Sontag, l'a soutenu,

malgré un pourcentage important de
l'élite intellectuelle qui l'a rejeté

– des personnalités telles que
l’archevêque de Canterbury

ou plusieurs membres du
parlement britannique,

dont un a condamné Rushdie
en ces termes, je le cite :

« un malfaisant exceptionnel [...]
dont la vie est une suite de

trahisons méprisables,

de son éducation, de sa religion,
de son pays adoptif et de sa nationalité. »

De même que certains dessinateurs
orientaux ont soutenu Charlie Hebdo,

des écrivains iraniens du monde musulman
se sont opposés et ont défendu Rushdie,

et parmi eux, certains ont été
agressés par ultérieurement.

À la lumière de l'attaque récente
de Garland au Texas,

j'aimerais partager les termes
prophétiques de Norman Mailer,

qui remontent à plus de
deux décennies :

« Après cette semaine tumultueuse, nous
pouvons envisager un avenir inquiétant,

lorsque les groupes fondamentalistes
en Amérique,

inspirés par cet événement international,

sauront employer les mêmes méthodes

contre des librairies et
des écrivains américains.

S'ils y parviennent, ce sera grâce au fait
que nous n'avons jamais opposé

une résistance claire à la terreur
contre Salman Rushdie. »

Là ou en 1989 et 2005, les auteurs et
les dessinateurs pouvaient envisager

une vague riposte,

aujourd'hui cela s'est métastasé
en une menace omniprésente,

comme une horloge, la violence
s'intensifie et se répète.

Au cours de la décennie actuelle,
les réactions de lacheté

se sont aussi répétées inlassablement,
encourageant à chaque fois

ceux qui veulent étouffer
la liberté d'expression.

La fatwa contre Rushdie fut la première
bataille et nous avons capitulé.

Aujourd'hui nous continuons à payer le prix
de cette stratégie de l'apaisement.

Pourquoi est-il si compliqué pour
beaucoup à gauche de critiquer l'Islam ?

Pourquoi sont-ils si méfiants ?

Je pense que la première raison est que
beaucoup sont incapables de séparer

la critique d'un concept,
de la haine envers une population.

Ils appellent immédiatement la première
proposition du racisme.

« Ce concept ne survivra pas, » comme
s'il n'y avait pas de raison valable de

remettre en question une idéologie
enracinée dans les normes patriarcales

du dix-septième siècle
– sauf peut-être la haine

les personnes réelles emprisonnées
par cette idéologie.

Certains emploient le terme
islamophobie pour signifier

à la fois la critique des personnes
et la critique de la religion

Beaucoup de musulmans l'emploient ,

C'est très utile pour empêcher
les autres de critiquer leur religion.

Mais beaucoup d'occidentaux
utilisent aussi ce mot,

parce qu'ils ne mesurent pas vraiment
à quel point il peut être nuisible

Islamophobie est un mot
qui n'a pas de sens.

Il sert à mélanger et à confondre deux
formes d'intolérance très différentes,

qui ont chacune une origine
très différente

et pour lesquelles il faut deux
réponses très différentes.

Parfois on affirme que
la critique des religions

est la critique de l'identité
des croyants,

et par là même du fanatisme.

Il se trouve que l'identité d'un croyant
repose sur une idéologie,

alors si vous critiquez son idéologie,

vous générez forcément de
la haine contre cette personne.

Mais je me demande
ce qui se produirait

si on appliquait universellement
ce type de raisonnement.

Qu'en serait-il si les adeptes du New Age
décidaient que la critique de l'éveil spirituel

est une forme de haine à l'encontre
de ceux qui s'y identifient ?

Qu'en serait-il si les hindous décidaient
que la critique du système de castes

est une forme de racisme aggravé
contre la population hindoue ?

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